Niektorí argumentujú tým, že Druhý Vatikánsky koncil bol iba pastorálny a preto nezaväzujúci. Ako odpoviete na toto?
Problém tu spočíva v interpretácii slova “pastorálny”. Všetky koncily sú pastorálne, v tom ako sa zaoberajú dielom Cirkvi — ale to neznamená že sú preto iba “poetické” a preto nezáväzné. II Vatikán je oficiálny ekumenický koncil a všetko to, čo bolo povedané na Koncile je preto záväzné pre každého, ale na rozličných úrovniach. Máme tu dogmatické konštitúcie a ak ste katolíkom potom ste určite povinní ich prijať. Dei Verbum pojednáva o božom Zjavení; hovorí sa v nej o Trojičnom Bohu zjavujúcom sa a o Vtelení ako fundamentálnej náuke. Tieto veci nie sú len pastorálnym učením — sú to základné prvky našej katolíckej viery.
Niektoré praktické prvky obsiahnuté v rozličných dokumentoch môžu byť zmenené, ale jadro doktríny Koncilu je záväzným pre každého.
(...)
Existovali tu niektoré sporné veci okolo vášho poverenia týkajúce sa Vášho predchádzajúceho učenia o Márii a Eucharistii. Môžete nám o tom povedať viac?
Poznámka vydavateľa: O večnom panenstve Preblahoslavenej Panny Márie arcibiskup Müller napísal, že doktrína “sa až tak nedotýka špecifických fyziologických vlastností pri prirodzenom procese pôrodu (ako napríklad to, že pôrodný kanál nebol otvorený, hymen nebola pretrhnutá alebo neprítomnosť pôrodných bolestí), ale spolu s ozdravením a zachraňujúcim vplyvom milosti Spasiteľa na ľudskú prirodzenosť.” O eucharistii napísal: “V realite telo a krv Krista neznamená materiálne zložky ľudskej osoby Ježiša počas jeho života alebo v jeho pretvorenej telesnosti. Tu, telo a krv znamená prítomnosť Krista v znakoch prostriedkov chleba a vína.”)
Tieto veci neboli až tak kritikou ale skôr nepodloženými provokáciami, ktoré mali za cieľ moju diskreditáciu, ale každý si môže prečítať to, čo som napísal v kontexte a systematicky. Prečo by som popieral doktríny o transubstanciácií alebo o večnom panenstve Márie? Napísal som celé knihy na obranu týchto doktrín. Čo sa týka zázrakov, mali by sme pripomenúť, že primárnym objektom našej viery je skutok Boha; sekundárnym objektom je to, čo Boh vykonal vo výlučne materiálnom ponímaní. Nie je dostatočné povedať, že zázraky sú an nevysvetliteľný čin — niečo totálne výnimočné v rámci materiálneho sveta — teda to, čo dokazuje Božiu existenciu. Skôr zázraky vykonané Ježišom odkrývajú to, že On je náš božský Spasiteľ, ktorý prišiel vyliečiť svet zranený hriechom.
Tak, napríklad, keď Ježiš vykonal zázrak, ako ozdravenie chorého muža, prvým aspekt na ktorý sa treba pozrieť nie je iba narušenie prirodzeného poriadku. Prvou prioritou je vyšetriť fakt, že Boh ozdravil túto osobu, ktorá uzdraviť potrebovala; potlačenie zákonov prírody je dôsledkom tejto Božej intervencie. Často však ľudia nechápu tejto perspektíve viery.
Niektorí naznačujú, že sa snažíte posunúť hranice, prísť s novým myslením, ako to často robia vedci. Má toto niečo spoločné s týmto sporom?
Pozrite, základom našej viery je Zjavenie. Ale potrebujeme teologické vysvetlenia, interpretáciu, na vysvetlenie historickej pravdy zjavenia a brániť ju proti omylom a heréze. Takže napríklad Kristologické dogmy raných koncilov boli absolútne nutné na vysvetlenie iným spôsobom právd o Kristovi dosvedčených a obsiahnutých v Novom Zákone. Ak chceme zachovať obsah pravdy v iných kontextoch, musíte ich niekedy vysvetliť pomocou iných kategórií.
V Evanjeliu Ježiš povedal: “Toto je moja krv; toto je moje telo.” Aký má toto význam? Je to odkaz na skutočnú prítomnosť Krista v eucharistii, ale v Novom Zákone nenájdete toto vyjadrenie — “Skutočná Prítomnosť”. Je to neskorší teologický termín použitý na vysvetlenie pravdy obsiahnutej v Evanjeliu. Neskôr v kontexte 12. a 13. storočia Cirkev bránila doktrínu Reálnej Prítomnosti a robila to pomocou jej vyjadrenia vo filozofických termínoch aby tak vysvetlila rozdiel medzi podstatou a javením sa. Toto je doktrína transubstanciácie — slovo, ktoré nenájdete v Novom zákone, ale ktoré je nutné za účelom vysvetliť a obhájiť to čo bolo zjavené v Novom zákone. Často však ľudia nechápu vzťah medzi zjavením a teológiou.
(...)
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára